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淺談「補特伽羅」之四
補特伽羅，是佛教無我說轉變作有我說的重要理論，與後來大乘佛教所發展的「阿賴耶識」及「如來藏」思想有非常直接的關係。然而大多數的人卻可以在不清楚「補特伽羅」的狀況下高談闊論「阿賴耶識」及「如來藏」，這是非常有趣的事──在不理解「補特伽羅」理論而說「阿賴耶識」及「如來藏」，實際上對於「阿賴耶識」及「如來藏」也只是非常淺薄、只見表面而沒有深度的理解罷了。
向「耆那教」借用的補特伽羅
部派佛教時期的時候，在說一切有部系為主的情況下，各部派紛紛承認「三世實有、法體恆存」的架構，而成立了各種「補特伽羅」的理論來解決輪回、業報的問題。然而，無論是「三世實有」、「法體恆存」乃至「補特伽羅」等觀念，乃是受到與佛教極為相似、有「佛教姐妹教」之稱的耆那教的影響──在耆那教的「極微論」當中，此世界的一切，無論是精神面的、或是物質面的，都是由精神面的「命我」及物質面的「非命」二種極微所構成，其中在「非命」的極微當中，包含了「補特伽羅」、「法」、「非法」、「虛空」等4種屬性。耆那教認為「業」屬於物質因的一種，它附著於補特伽羅之上，輕的「業」是導致補特伽羅上昇，而重的「業物質」則導致補特伽羅下降，由此而有了輪回。而這些具備業的補特伽羅附著於「命我」之上，產生了「漏」及「繫縛」。
佛教並不承認有我的思想，自然也不會承認耆那教的「命我」屬於真實，因此在部派佛教早期，儘管犢子部提出「補特伽羅」的概念，但起碼不敢直接說「補特伽羅」即是「命我」，而是很含蓄地說「非即蘊離蘊補特伽羅」、「世俗補特伽羅」，到了後來，說轉部則是直接承認「補特伽羅」乃是勝義、真實，直接公然挑戰緣起無我的法印；然而儘管大部分的部派不敢明目張膽地承認補特伽羅，但卻將「補特伽羅」取而代之替代命我，視作成為輪回的主體，那麼無論是立世俗補特伽羅的「假名我」，或者是勝義補特伽羅的「實法我」，或者是「不可說我」、「一味蘊」、「有分識」、「窮生死蘊」、「根本識」等等，都離不開「有我」的陰影。筆者以為除了邏輯上的辨思之外，在我們的內心當中，又存在著多少「有我」的需求而創立種種的「補特伽羅」呢？
世尊的無我輪回觀：眾生因緣會相續
「補特伽羅」理論的興起，乃是為了解決輪回、記憶、業報主體等問題，在「緣起」的架構下，佛教並不承認有任何輪回的主體，這點往往是啟人疑竇的：在《中阿含26經》經當中，摩竭陀人提出了種種的疑問，世尊以五蘊乃「無常、苦、非我、非我所」、「眾生因緣會相連續」來說明生死輪回及業報的問題，然而世尊的回答，對於愚癡凡夫的我們來說，是很難理解的，因為佛教雖說「無我」及「緣起」，那為何又承認「輪迴」呢？如果承認「輪迴」，那這個會輪迴且相續的主體又是什麼呢？世尊告訴我們是「所作業」──諸法在流轉的任何時空裡，都是經由蘊、處、界的交互作用，而不斷地有新的業力生成，舊的業力消逝、潛存，業力之間相互牽引、伴隨，不斷地消長、變化著，這當中不存在任何恆常、不變的主體（我），這是佛法特有的無我輪迴觀。
而現代被廣為流傳認為「心性本淨，客塵所染」的觀念，而使大眾誤以為於我中有一清淨者，具諸常樂、我、淨四德，是成佛種子、成佛之藏、是輪回主體、是真實不滅之如來本性，就像鏡子那樣，只要除去寄附在上面的各種煩惱塵土，就自然會展現出智慧的光明。我們回顧阿含經中可能引發「心性本淨」說之譬喻與意趣：如《雜阿含1246經》中世尊以陶鍊金礦除黃金中之鐵、銅、錫、鉛、銀五種雜質的譬喻，重點在於離身、口、意惡行，與欲尋、恚尋、害，鼓勵修初禪乃至四禪，或鼓勵離欲求、恚、昏沈、掉悔、疑等五蓋，開發神通。又如世尊在《中阿含持齋經》、中以浣頭、浣身、浣衣、磨鏡、鍊金等五喻，鼓勵在家居士受持八關戒齋，並修學念佛、念法、念僧、念戒、念天等隨念。又如同世尊在增支部第五卷193經中以澄清水缽之水有赤、黃、青、紅色之渾濁，以比擬為離五蓋、明經義得辯才等，這些可能引發「心性本淨」說之譬喻與意趣，都在鼓勵離雜染，而不在於有一「心性本淨，客塵所染」之主體。
世尊經常依照眾生的利鈍根性，善巧方便地同時透過「世俗」及「勝義」的語言來教說大眾，如果我們只看到「世俗」的說法，而忽略、不覺察其「勝義」，將會把屬於「勝義」的緣起，錯誤地以「世俗」來理解，因此沒有獲得真正的清涼法義，而落入「作（受）業者」及「輪迴主體」的問題，提出了自我、梵我的錯誤觀念，更違反了「無常、無我、勝義空」。 回顧《嗏帝經》當中，嗏帝比丘主張「今此識，往生不更異」而受世尊的呵責。實際上，世尊告訴我們，生命輪迴的推動力量，是無明與貪愛及其所造作的業，只要貪愛及無明沒有止息，輪回就不會停止。過去被我們認作輪回主體的識、靈魂、補特伽羅、阿賴耶識、如來藏，無論它換上什麼名字，經中說「識因緣故起」，換言之「識」也是因緣條件俱足而生起的，在《聖法印經》中，世尊如此教誡我們： 「所因習味分別諸識，皆從因緣而致此業，從是因緣致有神識。復自念言：此諸因緣，為有常乎為無常耶？復自念言：因緣所合致神識者，此皆無常，無有根本。此神識者，依猗無常而有妄想，故有緣起十二因也，皆歸於盡無常苦空毀壞別離離欲滅盡。」 從十二因緣上來看，「識」與「名色」輾轉相依，攀緣於色、受、想、行四住，在色、受、想、行上安住、生長、活動，不斷地被生起的因緣條件所改變，因此並沒有任何一種「識」可以離開色、受、想、行而來去、安住、生長，在死生之間的相續流轉，又如何能「往生不更異」呢？
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