佛教認為「我」是由五蘊（色、受、香、行、識）所構成，包含了「名法」及「色法」，也就是物質及精神對於「我」的認知。

「色法」即「色蘊」，是物質層面的「我」，由地（堅固性）、水（濕性）、火（煖性）、風（流動性）四大所構成，四大其中，一但任何一種消滅，則色身亦無法存在。「名法」則包含了「受、想、行、識」四蘊，是精神層面的「我」，以「識蘊」為導，投射出「感受」、「取像」、「造作」，並取五蘊中任何一蘊為「我」、「我所」、「我於蘊中」、「蘊於我中」，成立種種「我」。

五蘊之中，最困難感受、理解的是「識蘊」，這也是世俗締所理解最細微、深刻的「我（主體）」。「識蘊」是「眼、耳、鼻、舌、身」五識及「意識」的集合，五識由前五根緣「色、聲、香、味、觸」五塵而生出五識，「意識」乃意根緣「法塵」生出，所謂的「法塵」是指前五識，換言之，意識亦架構在過去、現在的經驗之上，因緣所生，如前五識不成立，則意識亦無法單獨生出。

在《雜30》中，有一段非常精妙、深刻的描述：

「異我」是「我所」的意思，而「我所」的範圍，是以五取蘊非我本身、不是我所擁有的，也就是說「我所」的範圍應當是鎖定在五取蘊之內，也就是說「異我」是以五取蘊中的其中一個取蘊為「我」之誤解來出發，所以會以為其餘的四蘊為我的。而「非我」則是誤解以為五取蘊中的其中一個取蘊是「我」。而「相在」的「相」有彼與此、交互之意。因此，「相在」是彼（某一蘊為我）在此〈其餘四蘊〉中或在此（其餘四蘊）外之意。

是故，世尊於《雜1202》中說「唯有空陰聚，無是衆生者。」又於《雜335》中說「眼生時無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者。此陰滅已，異陰相續，除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起。」

那麼，為何眾生於生死輪回中不得解脫呢？

「佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色有故。色事起。色繫著。色見我。令眾生無明所蓋。愛系其首。長道驅馳。生死輪回。生死流轉。受．想．行．識亦復如是。」　《雜133》

於當下看，輪迴並不是跨三世的，而是當下五蘊熾燃與不斷地結生，認為五蘊是可取、可得、可住、可著的，有觸、受、愛、取、有在作用，而止息並非名色的消滅，而是停住了對五蘊的執取，達到止息、停止了輪回與業報。